Nietzsche e Psicologia: Como Tornar-se Quem Você É

Nietzsche e Psicologia: Como Tornar-se Quem Você É. “Que uma psicologia sem igual fala a partir dos meus escritos”.

Em 1888, alguns meses antes do fim do seu período de escrita mais prolífico, Friedrich Nietzsche escreveu em Ecce Homo: “Que uma psicologia sem igual fala a partir dos meus escritos”.

Esta pode ser a primeira forma de autoconhecimento obtida por um leitor perspicaz.

Nietzsche se via como o primeiro psicólogo entre os grandes filósofos, questionando: “Quem, entre todos os filósofos antes de mim, foi de alguma forma um psicólogo?

Antes de mim, simplesmente não existia a psicologia”. Dando a Sigmund Freud, Carl Jung e Alfred Adler, três gigantes da psicologia do século XX, o crédito por serem profundamente influenciados pelas ideias psicológicas de Nietzsche.

Sua grandiosa autoavaliação parece conter, no fundo, algo de verdade.

As pesquisas psicológicas de Nietzsche não eram conduzidas pelo mero desinteresse na especulação teórica; do seu ponto de vista, o conhecimento deveria ser buscado principalmente com o propósito de dar vigor à vida.

Em seu ensaio sobre “a utilidade e o prejuízo da história para a vida”, ele citou Goethe: “Odeio tudo o que meramente me instrui sem melhorar ou vigorizar minhas atividades de forma direta”.

Nietzsche empreendeu seus projetos psicológicos para descobrir como realizar a frase formulada no subtítulo de sua autobiografia “Ecce Homo”: “Como alguém se torna o que é”.

Na “Gaya Ciência”, Nietzsche repete essa ideia: “O que sua consciência diz?

Que você deve se tornar a pessoa que é”. Neste vídeo, vamos iluminar o significado de “tornar-se quem se é” e, no processo, explorar algumas das fascinantes ideias psicológicas de Nietzsche. Inúmeros filósofos foram tentados a entender a mente humana, distinguindo preferências, preconceitos, capacidades naturais e origens.

Mas Nietzsche afirma que, antes dele, tudo isso estava obscurecido por pensamentos psicológicos que não aceitavam docilmente todas as crenças sociais e morais predominantes, mas, de forma mais significativa, por medo de explorar as profundezas de si mesmo.

Em “Além do Bem e do Mal”, Nietzsche explica que “toda psicologia até agora tem gravitado em preconceitos morais e medos, sem ousar descer às profundezas”.

Nietzsche concebe a psique como algo constituído por camadas multidimensionais, possuindo uma complexidade que oferece um conhecimento total do que é impossível.

Heraclito, o filósofo grego pré-socrático, capturou a qualidade complexa da psique: “Se a buscares, não encontrarás os limites da alma, nem mesmo percorrendo todos os caminhos; tal é a sua profundidade”.

A maioria das pessoas teme as profundezas complexas dentro de si, permanecendo na camada superficial de sua psique, “conscientemente laboriosos em sua comédia comum, mas absolutamente inconscientes de si mesmos”.

Para aqueles que carecem de coragem suficiente e não possuem o domínio do conhecimento psicológico, uma descida voluntária nas profundezas dos alicerces de sua própria mente pode gerar temporariamente ou, em alguns casos, permanentemente, a loucura.

Nietzsche escreveu: “Ele entra em um labirinto que multiplica mil vezes os perigos que a própria vida proporciona.

Por último, mas não menos importante, ninguém pode saber como e quando alguém se desvia de seu caminho, se torna solitário e é despedaçado por algum minotauro da consciência”.

Nietzsche acreditava que, em comparação com a esmagadora maioria, a psique de uma pequena minoria é composta por grandes profundidades e um maior grau de agitação.

Ele apresentou Goethe como o indivíduo exemplar capaz de impor ordem ao seu caos interno. “O que ele queria era a totalidade”, escreveu Nietzsche descrevendo Goethe, colocando limites em quem e no que podemos nos tornar.

No fundo, há algo que não pode ser aprendido, uma rocha basal de destino espiritual ou “fatum” de decisões e respostas predefinidas para perguntas predefinidas.

Quando um problema radical se apresenta, a resposta imutável fala dizendo: “Eu sou eu”.

Nossa natureza não é moldada apenas por nossas primeiras experiências pessoais, mas também pela vida e experiência de culturas que antes estavam próximas ou acima uma da outra, agora fluindo em nossas almas modernas.

Nossos impulsos são direcionados em todas as direções, somos uma espécie de caos que nos atravessa de inúmeras maneiras.

Nietzsche escreveu: “A auto-observação direta não é suficiente para nos conhecermos, precisamos da história, pois o passado nos atravessa de inúmeras maneiras”.

Esse sentimento de ter sido arbitrariamente lançado em um mundo absurdo é o resultado direto da falta do que Nietzsche chamou de “sentido histórico”.

Não ter uma conexão consciente com o passado e, portanto, falhar em cavar nosso próprio caminho através dos estratos da história, nos deixa à mercê de novidade após novidade.

Pelo contrário, o indivíduo que cultivou seu “sentido histórico” e alcançou “o senso de bem-estar de uma árvore por suas raízes, a felicidade de se conhecer de uma maneira não arbitrária ou acidental, alguém que cresceu a partir do passado como sua flor e fruto germinado”.

Nossa psique contém em suas profundezas impulsos primitivos que remontam à pré-história da humanidade e da animalidade.

Cada ser humano, não importa quão civilizado e desenvolvido esteja na superfície, ainda é um animal e um homem arcaico nas profundezas de seu ser.

Práticas que podem varrer e possuir o ser humano, incluindo impulsos potencialmente destrutivos, como o impulso de agressividade e um desejo sexual desenfreado.

Em vez de advogar a repressão da besta interna, Nietzsche recomenda que exploremos e nos familiarizemos com seus vestígios potencialmente destrutivos de um passado antigo.

Em vez de tomar esse poder a seu serviço e usá-lo economicamente, o indivíduo moderno confia unicamente em sua consciência, seu órgão mais fraco e falível, tropeçando cegamente pela vida, inconsciente de que, no mais profundo de sua mente, residem nossos antigos ajudantes.

Falando do indivíduo moderno, Nietzsche escreveu: “Ele tem multiplicidade em sua psique, uma agregação de entidades psicológicas entrelaçadas.

A imagem mais geral de nossa essência é uma associação de desejos em rivalidade constante e alianças particulares entre cada um deles”.

Ao conceituar a psique humana como uma estrutura social de impulsos, Nietzsche a descreve como uma espécie de cidade, onde numerosas dinâmicas e forças psicológicas interagem em subordinação à sua finalidade.

A “ideia organizadora” não é encontrada por ter uma vontade ativa, mas por possuir um tipo de inteligência que se revela através do curso vital próprio.

Deve-se permanecer na expectativa desse impulso dominante e não impedir seu crescimento e atividade.

“A ideia organizadora”, a ideia chamada de meta, finalidade ou sentido, configura todas as faculdades subalternas antes de revelar algo da tarefa dominante.

Em outras palavras, a ideia organizadora ordena o conjunto de forças em competição na própria psique, permitindo canalizar uma única devoção que aponta para uma meta heroica que dará sentido à vida.

Nietzsche resume a importância da ideia organizadora como aquela que dá sentido ao caos e confere unidade à multiplicidade.

As ideias psicológicas de Nietzsche são amplas, variadas e sempre penetrantes, resultado de sua ardente convicção de que a psique do homem moderno necessitava ser dissecada.

Apesar de suas profundas observações, há críticos que afirmam que suas ideias sobre a natureza da mente humana são irrelevantes devido ao fato de que, aos 44 anos, ele foi vítima de uma doença mental que persistiria até o final de sua relativamente curta vida.

É nessa vida futura que Nietzsche vê um presságio de seu destino, desafiando o ditado falso: “Como alguém que não pode salvar-se pode salvar outros?

Supondo que eu tenha a chave do seu cadeado, por que o seu cadeado e o meu deveriam ser iguais?”